Filosofia contemporanea

Questo volume ripercorre la formulazione ontologica hartmanniana dai suoi fondamenti sino all'opera postuma "Teleologisches De

La fenomenologia francese contemporanea sta vivendo una felice stagione di ricerche e dibattiti grazie ad autori come Lévinas,

L’analisi della conoscenza umana viene prospettata da Lonergan come «comprensione della comprensione» e il nucleo del suo progetto è costituito dal tentativo di derivare da essa tutte le discipline filosofiche, per ridare loro unità. In Insight, considerato il suo capolavoro filosofico, Lonergan fa derivare dall’epistemologia un’antropologia filosofica, una metafisica, un’etica e una teologia razionale. Questo ampio e originale progetto di tematizzazione filosofica costituisce l’oggetto delle ricerche di Siobhan Nash-Marshall presentate in questo volume. Qui l’autrice esibisce un’approfondita analisi dei testi lonerganiani, prima di procedere alla rigorosa ricostruzione dei nodi speculativi interni e della loro messa in sequenza argomentativa. Siamo introdotti, come ben si può intuire, in un campo ricco e attraente: quello della struttura dell’intelletto umano, dell’esercizio dei suoi atti, dell’espansione delle aree del sapere sino all’ardimento speculativo di Lonergan, che coniuga epistemologia e ontologia. Questa istanza, (sempre ben evidenziata nelle pagine del presente volume), lungi dallo sminuire l’originalità della filosofia di Lonergan, ne accresce lo spessore sul piano storico-critico, la sottrae a ogni accusa di isolamento e la raccomanda ai pensatori di oggi desiderosi di non disperdere la ricchezza rinchiusa in alcune fondamentali matrici del pensiero occidentale.

L'interesse per il pensiero di Charles Sanders Peirce, fondatore della semiotica americana e ispiratore di buona parte degli sviluppi della semiotica europea di questi ultimi decenni, sta crescendo impetuosamente, anche grazie ai nuovi testi messi a disposizione dalla Chronological edition dei suoi scritti editi e inediti, iniziata nel 1982. In questo panorama, l'intento del volume è duplice: anzitutto (parte I) ricostruire in modo rigoroso il percorso – indagandone le ragioni intrinseche e la coerenza di sviluppo – dell'ampio e articolato complesso teorico peirceano sul quale si innesta la semiotica e senza il quale si rischia di non cogliere appieno la portata e il significato di alcune nozioni; in secondo luogo (parte II e III) indagare in dettaglio le articolazioni interne della semiotica e mettere a fuoco la tematica dell'indicalità, che è stata assai ricca di sviluppi in Morris, Jakobson, Benveniste e molti altri autori, ma che finora era rimasta in secondo piano negli studi peirceani. Ne esce il quadro di un pensatore ricco e affascinante, che raccoglie nella sua teoria dei segni le riflessioni di una tradizione assai vasta, che va da Aristotele a Hegel, da Scoto alla filosofia scozzese del common sense; un pensatore con grandi esigenze di coerenza e aperture tematiche che lo collocano al centro delle grandi questioni poste non solo dalla semiotica, ma anche dalla filosofia e dalla linguistica di questo secolo.

L'opera di Heidegger comporta una duplice «svolta»: la prima permette al pensiero di impegnarsi nel problema dell'essere come storia; la seconda gli permette di disimpegnarsi da questo problema e di chiudere la storia. Di queste due rotture, la prima, precoce e generalmente abbastanza riconosciuta, è quella della Kehre, la seconda, tardiva e più sottovalutata, è quella dell'Ereignis. Interrogare le parole fondamentali dell'Occidente significa dunque chiarire l'insieme del cammino heideggeriano, facendo risaltare il suo duplice progetto, un progetto che lo conduce, a partire dal cominciamento, sulle tracce dell'origine, e a partire dall'origine, verso l'esperienza di un «altro cominciamento».

Il saggio di Marlène Zarader va certamente annoverato fra le letture più originali e più provocanti di Heidegger. In un libro precedente, Heidegger et les Paroles de l’origine (1986), la Zarader aveva seguito il suo autore sino alle soglie estreme della Grecia, alla ricerca delle tracce dell’originario. Con questa sua seconda monografia l’autrice viene a indicare l’altra sorgente, forse la più essenziale, sebbene non citata e anzi rimossa nell’impensato. La tesi che viene proposta con puntigliosa e lucida determinazione è proprio questa: le figure dell’essere a cui tende, da ultimo, l’approdo heideggeriano ripetono l’eco di una tradizione che, più che greca, è propriamente biblica; ma di questo debito appunto non sembra esserci traccia nelle citazioni di Heidegger. L’analisi così appassionata e così scientificamente precisa della Zarader non ha un valore meramente regionale e anzi dischiude una decisiva considerazione di metodo. In tal senso la stessa critica sul debito heideggeriano non è che un modo di rendere ancor più coerente ed esplicita la lezione del filosofo di Messkirch.

Palma Sgreccia analizza il percorso teoretico di Luigi Pareyson, mettendo in luce il suo «pensiero tragico», il nesso fra libertà e sofferenza. Le argomentazioni di Pareyson, che esprimono ragioni profonde, vengono presentate con partecipazione, ma anche con distacco critico. Avendo posto al centro della realtà la libertà, concepita come scelta fra essere e nulla, fra bene e male, Pareyson ‘appende’ tutto l’essere (uomo e Dio insieme) all’ambiguità e al dramma. La sua ermeneutica religiosa cerca di risolvere gli esiti della libertà «senza fondamento» attraverso la sofferenza, che è rivelativa e redentiva: «svela il segreto dell’essere», è il «perno della rotazione dal negativo al positivo» ed è il «luogo della solidarietà fra Dio e l’uomo».

Il volume offre un approfondito studio su Amato Masnovo, massimo esponente del neotomismo italiano nella prima metà del Novecento. A partire da una ricostruzione accurata del percorso biografico e culturale dei primi cinquant’anni di vita di Masnovo, Mario Neva ne analizza la produzione scientifica, in parte a carattere storico – sulle origini del tomismo e del neotomismo – e in parte a carattere teoretico, sui rapporti tra metafisica e criteriologia. Ne emerge, nitida, la figura di uno studioso, di uno storico, di un filosofo che, senza mai abbandonare il riferimento sicuro della fede, si aprì al confronto con le correnti di pensiero che animavano in quegli anni il dibattito culturale: l’idealismo, l’esistenzialismo e il marxismo.