Platonismo e filosofia patristica

Giuliano Chiapparini ricostruisce la dottrina gnostica di Valentino e di alcuni suoi continuatori, offrendo un’ampia ed articolata analisi storico-religiosa di una delle più importanti e problematiche fonti indirette valentiniane, la Grande Notizia.

Il volume di John M. Rist, tradotto da Elisabetta Alberti, si accosta alla figura del filosofo Sant'Agostino, illustrando la sua vita e il suo pensiero.

Un'opera audace sui dialoghi di Platone e sul significato della sua filosofia.

“Gregorio di Nissa filosofo e mistico” è un saggio di W.Volker (Wiesbaden 1955), che ci introduce nel cuore della spiritualità del grande Cappadoce, di colui che può ben essere considerato come il più grande filosofo greco dell’età patristica, insieme con Origene. È significativo che, per il Nisseno come per Origene, che fu il suo maestro spirituale, la dottrina cristiana abbia tratto il suo nutrimento, oltre che dalla tradizione della Chiesa, dalla filosofia platonica: una ulteriore testimonianza, questa, di come la metafisica platonica abbia informato di sé non soltanto il pensiero pagano successivo, ma anche la cultura e la filosofia cristiana dei primi secoli (e certo anche oltre). Il saggio del Volker esamina, appunto, questa osmosi, questa interazione delle due grandi componenti dello spirito cristiano: la traduzione evangelica e biblica, da una parte, e la filosofia platonica, dall’altra; quest’ultima, a sua volta, meditata e fatta propria da una lunga serie di pensatori della scuola di Alessandria, Origene, appunto, Clemente, e, prima ancora, il giudeo Filone. L’esame delle tradizioni culturali e spirituali è condotto dal Volker con una esaustività mirabile e con una rara obbiettività. In questo saggio lo studioso, che si era dedicato precedentemente alla tradizione cristiana della cultura alessandrina, e studierà poi anche Dionigi l’Areopagita e Massimo il Confessore , persegue una sua linea di indagine con equilibrio e competenza, distinguendosi, con queste sue qualità precipue, da altri studiosi precedenti che non sempre avevano saputo unire a geniali intuizioni l’obbiettività della prova o sollevare il dettaglio della ricerca filologica ad una visione d’insieme più ampia. “ Gregorio di Nissa filosofo e mistico” è uno studio capitale nella ricerca sul Nisseno, non solo perché prende in considerazione una ricchissima messe di dati, ma anche perché applica il suo rigore filologico alla “storia della questione”. Dopo lo studio del Volker la critica del Nisseno ha avuto nuovi stimoli e impulsi, talora anche in contrasto con il Volker stesso, ma questo è stato un segno della vitalità del lavoro che, anche se non definitivo (come nessun’opera umana), è, comunque, un punto di partenza insostituibile.

John M. Rist affronta un tema importante e centrale all’interno della filosofia greca, che ha ricevuto la sua forma caratteristica attraverso Platone, Plotino ed il tardo Neoplatonismo: Eros rivela la situazione dell’uomo come quella di un essere collocato “fra” “Povertà” (“Penia”) e “Ricchezza” (“Poros”), il che significa, in termini non mitologici: fra il bisogno e la piena realizzazione, fra il sapere e il non-sapere. Eros è quella forza presente nell’anima dell’uomo che, mediante il suo domandare critico, cerca di andare oltre la condizione attuale di insufficienza spirituale. La consapevolezza dell’insufficienza del sapere umano rispetto al sapere divino (assoluto, puro) – “nessuno degli dei fa filosofia” perché sono già “sapienti” – incita l’uomo proprio a “filo-sofare”: sotto questo aspetto, Eros è l’attiva mediazione fra le diverse forme dell’essere e della coscienza,, il passaggio pensante dal divenire all’essere, da un sapere ancora latente ad un sapere cosciente; è il fondamento e l’incessante impulso per il movimento di trascendenza del pensiero: “Eros filosofa per tutta la vita”. Includendo nelle sue riflessioni il teologo cristiano Origene, influenzato in modo essenziale dalla filosofia platonica, Rist conferisce al complesso della sua trattazione una tensione, quale emerge efficacemente nella drammatica trasformazione e nello sviluppo del concetto di “Eros” all’interno del cristianesimo. Il libro di Rist offre un contributo essenziale e suscita ulteriori questioni circa la teoria greca dell’Eros come forza fondamentale dell’anima umana e circa la sua trasformazione nell’idea cristiana di Dio come amore. Questa forma riflessiva, teologica, non può essere pensata senza gli accenni ad un Principio divino che “ama” presenti nella filosofia neoplatonica, ma neppure senza il concetto di un’ascesa “amante” dell’anima verso l’Uno-Bene, che – nel caso più fortunato – trova il suo compimento nell’autotrascendimento del pensiero nell’unione con l’Uno.